Unser Gemeinderabbiner ist bis zum 31. Oktober in den Ferien, darum freuen wir uns auf den Beitrag von Rabbiner Shlomo Tichokinski.
Jedes Jahr, wenn wir wieder anfangen, die Tora zu lesen, werde ich an die ersten Abschnitte des Buches Bereschit erinnert, die sich mit der gesamten Menschheit befassen, bevor die hebräische Nation entstanden ist.
Tatsächlich befassen sich die ersten beiden „Parascha“ der Tora mit Schöpfung, Zerstörung durch die Flut und Neugestaltung. In der dritten „Parascha“ „Lech Lecha“ erscheint eine auserwählte Familie, die von nun an im Mittelpunkt des Geschehens stehen wird, ein „auserwähltes Volk“ wird und die gesamte Fortsetzung der Tora und der Propheten befasst sich danach damit.
Ich las die Schöpfungsgeschichte in der Parascha dieser Woche, dann die Geschichte der Flut, und erinnere mich an ihre bekannten Parallelen in der mythologischen Literatur von Akkad und Shomer (Anuma Elish, Gilgamesch). Fast jede alte Religion hat eine mythologische Geschichte über die Schöpfung, über eine Flut, die vom wütenden Gott gebracht wurde, und über Gut und Böse. Was ist schliesslich der Unterschied zwischen der biblischen Geschichte und dem alten mythologischen Mythos des alten Nahen Ostens? Ok, die biblische Geschichte ist als monotheistisch bekannt, während der Rest der Mythologien polytheistisch ist. Aber nicht nur das.
Ich denke, in der biblischen Geschichte „wählt“ Gott von Anfang an jemanden, eine Person, eine Familie, eine Gruppe oder Menschen. Im Buch Bereschit bevorzugt er den Menschen und gibt ihm die Macht, über alle Tiere zu herrschen: “ herrsche über die Fische des Meeres und das Geflügel der Luft“. In der Geschichte der Flut wählt er Trost für seine Familie und er rettet sie vor seiner eigenen Wut. Er beschliesst auch, Tiere und Bestien zu retten, aber sie haben keinen Namen und es ist auch nicht bekannt, ob sie ausgewählte Tiere oder eine zufällige Wahl waren. Nach der Flut wird er durch Noah und seine Familie wieder menschlich, aber plötzlich … gibt es eine neu auserwählte Familie, Abraham! Und von dort geht es weiter zu seinen Söhnen und Enkeln.
Die gesamte Bibel basiert auf Gottes Entscheidungen. Es gibt immer eine Lieblingsperson, der eine Rolle zugewiesen wurde. Bis heute sagen wir im Gebet: „Du hast uns aus allen Völkern ausgewählt.“ Ich gebe zu, dass es mir manchmal schwerfällt. Und warum? Weil mehrere tausend Jahre vergangen sind und diese Angelegenheit mit einem „auserwählten Volk“ nirgendwo nützlich ist. Das 20. Jahrhundert hat gezeigt, wie unmöglich es ist, einen solchen Ansatz fortzusetzen.
Was ist die Alternative? Es scheint mir, dass es heutzutage einen wichtigen Umbruch gibt: Anstatt dass Gott jemanden wählt, wählt der Mensch Gott. Jeder Mensch kann den Gott der Bibel oder den Gott in sich wählen oder welchen Gott er für richtig hält. Das Konzept von „Gott“ wurde ebenfalls demokratisiert. Gott wählt niemanden mehr aus, sondern erwartet nur, dass jemand ihn wählt. Der amerikanisch-jüdische Philosoph Abraham Joshua Heschel schrieb ein ganzes Buch darüber mit dem Titel: „Gott fragt den Menschen“. Suche alleine!
Der Chassidismus lehrte dies auch: Der Mensch muss Gott suchen. Kein Gott wird nach ihm suchen. Wie weit sind wir seit der Bibel bis heute gekommen: keine auserwählte Familie mehr, Adam, Eva, Noah, Abraham, das hebräische Volk unter den Ägyptern, aber jeder auf der Welt kann sich dafür entscheiden, sich Gott zu nähern.
Dies ist ein grundlegender Unterschied zwischen dem liberalen Judentum und anderen Ansätzen im Judentum.
Sind Sie eine vornehmlich zugehörige Person oder eine suchende Person?
Wir sollten versuchen zu suchen und immer weiter zu forschen.
Ihr Rabbiner Shlomo Tichokinski